[2022-Archive] 경험주의를 완성하려다 이성의 한계를 발견하다 — 데이비드 흄 『인간본성론』

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그의 첫 책이었던 『인간본성론』(1740년작)은 불과 20대에 쓴 ‘그 자체로도 사상사에 끼친 영향력으로도 역대 최고의 철학서’라 꼽히는 책이다.

로크와 버클리의 경험주의를 이어받아 어딘가 빵꾸가 나 있었던 경험주의를 완성시킴으로써 그야말로 오류가 없고 반박불가능한 완벽한 경험주의 철학의 교본과 같은 대단한 책을 만들어냈지만 그 당시 사람들은 아무런 관심도 주지 않았다.

젊은 시절의 흄은 호기롭고 의기양양하게 자신의 주장에 반격이 들어올것을 기대하며 뭐든지 다 맞받아쳐줄테다하고 기다렸으나 흄 본인의 말대로 “그 책은 인쇄와 동시에 사장되었다"라고 할 정도로 대중들의 싸늘한 무관심 속에 읽히지조차 않아 큰 충격을 받았다.

그러나 그는 천성적으로 쾌활하고 긍정적인 성격 덕택에 금방 회복되었다고는 했으나 다만 이 책에서 나타나는 무신론적 속성(신의 존재를 남들에게 믿게 만들 수는 있지만 눈으로 보이지도 않는 대상의 존재유무를 판단하려는 것은 어리석은 일이다)때문에 교수직도 탈락하고 취업도 못하고 본인의 이름으로 저작활동도 하지도 못한 채 한동안 익명으로 책을 내야만 했다.

자신의 사상의 근원을 신의 말씀이나 기존의 권위적 학설에 의존하지 않고 오직 자기 감각기관으로 정확하게 써내려갔다는 이유로 철학사상 반박의 여지가 없는 명철한 사상을 제공하였음에도 오랜시간을 제대로된 일자리도 없이 어느 귀족의 가정교사나 전쟁터에 나가는 장군의 비서역할을 하면서 산전수전을 겪어야만 했다.

그래도 그가 40대에 쓴 『영국사』는 대박을 터트려 영국에서 가장 오래 사랑받는 베스트셀러가 되어 부와 명예를 한번에 얻게 되었다.

그러나 사실 흄의 진가는 『인간본성론』에서 비롯한 철학적 사유의 힘인데 당시에는 사람들이 알아봐주지 못했다. 훗날 많은 철학자들이 흄의 사상에 영향을 받아 각자의 이론을 수립해 발전되어가면서 그의 진가가 간접적으로 증명되었을 뿐이다.

흄의 사상은 칸트로 하여금 ‘독단의 선잠에서 깨워줬다’며 『순수이성비판』에 영향을 끼쳤으며, 귀납의 문제는 칼 포퍼의 반증주의 철학에게 영향을 끼쳤고, 흄의 윤리론은 공리주의 학자인 제러미 벤담과 존 스튜어트 밀의 사상적 근원을 제공해주었으며, 이사야 벌린의 소극적 자유개념의 도덕적 다원주의 등 정말 다양한 철학자들에게 아이디어를 제공해준 책이다. 아인슈타인마저 흄의 열렬한 팬이자 자신의 상대성 이론이 흄의 저서를 읽고 영감을 받은것이었다고 할 정도이니 흄의 『인간본성론』은 다양한 이야기거리가 쏟아져 나오는 보물보따리 같은 책이라 할수 있다.

같은 스코틀랜드 출신이자 경제학의 창시자 아담 스미스와 평생에 걸친 절친이었고, 말년에 루소와의 해프닝 등 웃픈 사건들이 여담으로 전해지는 학자였지만 곰돌이 푸우같은 그의 초상화처럼 타고난 착하고 쾌활한 밝은 성격 덕분에 힘들고 괴로울 수 있었던 사건들을 그나마 웃플 수 있게 해주었다고 본다.

그런 성격은 문체에도 드러나 아무리 심각한 내용도 쉽고 위트있게 따뜻한 글을 써내는게 어떤것인지를 보여준다. 어떤 계파나 당파에 속하지 않았기 때문에(경험주의학파 계열이었다 해도 기존의 경험론을 동조한것이 아니라 비판해버림) 당시에는 그의 사상에 대한 어떤 동조론도 얻을수 없어 인기가 없었지만 오히려 그럴수 있었기 때문에 흄의 사상이 오류없이 명쾌한 것이 될수 있었다고 생각한다.

흄의 『인간본성론』은 번역에 따라 『인성론』, 『인간이란 무엇인가』 의 제목을 붙기도 하는데 『A Treatise of Human Nature』으로 제목이 같은것으로 봐서 제목번역만 다른 뿐 같은 책으로 보인다. 이 글에서는 『인간본성론』으로 부르겠다.

흄이 『인간본성론』을 쓴 이유: 인간에 대한 이해가 모든 학문의 기초이다.

흄이 생각하기를 모든 학문은 많든 적든 간에 인간의 본성과 관련되어 있기에 그 학문을 연구하기 위해서는 근본적으로 인간의 본성으로 돌아와 여러 원리를 해명할 수 있어야 한다고 보았다.

특히 이러한 인간 본성의 학문을 연구하는 기초적인 방법은 경험과 관찰에 두지 않으면 안되었기에 그래서 흄은 로크에서 버클리로 이어진 경험주의적 관념을 이어받아 인간 본성을 연구함에 있어서 경험주의를 기준으로 인간의 본성을 분별해 나간다.

흄은 우선 기존의 경험론자들의 주장 즉, “인간의 감각으로 얻어진 경험만이 지식으로 인정될 수 있다는 것"이 옳은 것이 되기 위해서는 그 감각을 주관하는 나라는 “내 자아"의 존재에 대한 확신을 할 수 있어야 한다고 말한다.

쉽게 말해 데이터를 제공해주는 기계가 확실히 존재하는지 확신할 수 있어야 그 기계에서 나오는 데이터도 확신할수 있다는 것이다. 만약 그 기계라는 것이 존재하는지 허상인지 알 수 없다면 거기서 나오는 데이터 또한 과연 확신을 할 수 있겠냐는 것이다.

우리가 내 자신 자아라는 것을 파악하고자 할때, 과연 나라는 존재에 대해서 내 자신이 명확하고 확실하게 볼수 있느냐 한다면 흄은 명확하게 볼 수 없다고 주장한다. (수행자들이 참 나를 찾기 위해서 평생을 바친 수행을 하는것을 떠올리면서 그래 쉽게 보이는게 아니지~하고 흄의 주장을 이해했다.)

흄이 주장하는 것은 스스로가 들여다 볼때 자기 자신이라고 여기게 되는 것은 단지 나의 생각이나 나의 감정과 같은 순간적이고 단발적인 “인상"에 비추어 그것이 나라고 여길 뿐이지 나라는 주체는 존재하지 않는다고 주장한다. 나라고 여기는 것은 단지 “감각의 꾸러미"일뿐 경험하는 자아란 존재하지 않는 허상일 뿐이라는 것이다.

나라는 존재의 실체가 본래 없는것이라면 내가 감각기관의 주체라는 것이 부정될 것이고, 그렇게 된다면 감각기관을 통해 얻어진 지식에 대해서도 확신할 근거 또한 없어지게 된다. 나란 존재는 단지 정념에 휘둘려 감정적으로 왔다갔다하는 주관없는 감각의 꾸러미일 뿐이고 그러한 감각기관을 통해서 얻어진 지식이란 유동적이고 변화무쌍한 것에 해당하므로 그것을 통해 나오는 지식은 확신 할 수 없고 단지 “개연성"만을 주장할 수 있을 뿐이라고 말한다.

경험주의를 완성시키려 그것의 인과성을 따지다 귀납의 문제와 인과관계의 문제를 발견함: 경험론은 그저 개연적인 것일뿐임을 명심하자

본래 논리적인 철학자들은 자신의 이론을 증명하기 위해 인과성을 중시할 수 밖에 없는데, 흄이 감각기관의 주체를 따지며 나라는 존재에 대해서 확신할 수 있느냐를 짚고 넘어간 이유는 경험주의를 논리적으로 파악하여 확증하고자 하는 이유에서 그랬다고 본다.

경험주의는 자신의 지식의 근원을 자신의 감각기관에 두는데, 그렇다면 그 감각기관의 근원이 되어주는 나라는 존재에 대한 확실성이 뒷받침되어야 하는 것이다. 그래야 경험주의가 그냥 색안경 골라끼는대로식이 아닌 진짜 검증된 지식으로 인정받을 수 있게 되는것이다.

아마도 흄은 자기자신의 감각기관과 경험을 통한 판단력에 대한 신뢰가 있었기 때문에 그것을 논리적으로도 증명해보이고 싶었던것이고, 그 증명을 위해서라면 나라는 “자아"의 존재에 대한 실체가 증명되어야만 했다.

그런데 어허? 자아를 못찾겠네? 실체가 증명안되는걸 어쩔? ㅡ> 멘붕
그러면 이런 멘붕스런 경험주의의 오류를 최소화 할 방법은 ㅡ> 귀납의 문제와 인과의 문제라도 최소화시키자

귀납의 문제: 수백년의 수만개의 증거를 쌓아봐도 단한개의 반례로 다 무너짐. 확증불가.

우리는 일상생활에서 추론이 필요할때 인과성(=인과관계=원인과 결과)을 기준으로 판단한다.

경험주의적인 관찰은 흔히 귀납식 관찰이라 불리우는데, 우리가 수백년에 걸쳐서 백조만 보아왔다면 앞으로 보게 될 같은 새도 역시 백조일것이라 “기대한다”. 하지만 만약 단 한마리의 흑조를 보게 된다면 수백년에 걸친 경험이 모두 틀린것이 되어버리고 만다. 그렇기에 현재 아무리 많은 경험을 통해서 수치적으로 확률 100프로에 가까워보이는 경험적 근거가 있다고 한들 미래에도 반드시 그러할것이라 확신할 수 없다는 귀납의 문제가 발생한다.

이에 따라 흄은 경험주의적 지식은 단지 관념의 연합(귀납의 끝없는 나열)이거나 심리적 기대일 뿐이지 논리적 증거는 될 수 없다고 주장한다.

인과의 문제: 동일성, 시간, 장소의 연접관계를 인과관계로 혼동하지 마라. 안그럼 뇌피셜 된다.

또하나의 문제는 바로 인과관계의 문제인데, 경험론자들이 흔히 저지르는 오류가 시간적 선후관계를 인과관계로 잘못 착각한다는 것이다.

예를들어 “A가 지나간뒤에 B가 발생된다"고 했을때 이것이 설령 매일같이 반복된다 하더라도 반드시 A가 B의 원인이라고는 볼수 없다는 것이다. 그냥 시간의 순서상 “해가 동쪽에서 뜨고 서쪽에서 진다"식의 연접한 관계일 뿐일 가능성도 배제해서는 안된다고 주장한다.

그러나 우리는 흔이 이러한 연접관계를 인과관계로 오해해서 불필요한 과대망상을 일으키게 되는 경우들이 많다. “내가 이 행동을 하니까 저사람이 저 행동을 하더라” 두가지가 동시간에 발생한 그냥 별개의 사건일 수 있는데 시간상 나란히 놓여졌다는 이유로 별개의 사건을 인과관계로 엮어서 뇌피셜하게 되는 경우가 바로 흄이 지적한 인과성의 문제이다.

흄은 단순히 동일성, 시간, 장소의 연접관계만으로 추리하여 전혀 상관없는 별개의 두 객체를 인과관계로 묶어버리는 일을 발생시켜서는 안된다고 주장한다. 대부분 오류를 일으키는 뇌피셜들은 대부분이 이러한 형태에서 발생하는 것이다.

경험주의자들 내말이 맞다 자만하지 말고 , ‘개연성이 있다’ 정도로 독단을 낮추고, 감각기관이 정념(감정)에 휘둘려 오판하지 않도록 바르게 잘 활용하자

흄은 이러한 경험주의의 한계 (귀납의 문제와 인과문제)를 지적하면서 우리의 모든 경험들로 비롯한 지식들은 ‘얼마나 보다 그럴듯한가’에 대한 개연성에서 얻어지는 것일 뿐이지 그것을 확실한 추론에 의해서 합리적으로 얻어지는 것처럼 독단하거나 오판해서는 안된다고 주장한다.

이러한 경험주의의 문제점들을 지적하면서 다른 경험론자들로부터 회의론자로 치부 되어버린 흄이었지만, 흄은 경험주의를 비관한것이 아니라 단지 우리의 이성이 완벽할 수 없다는 것에 대해 인정할 것은 인정하고 더더욱 인간의 감각기관을 비롯한 이성과 경험들을 오류없이 바르게 잘 형성시켜나가야 한다는 ‘온건한 회의주의’를 주장한 것이다. (경험주의가 아예 쓸모없다 해버렸으면 그냥 회의론자인데, 경험론의 단점들이 있음에도 그런 불확실한 이성을 부여잡아 잘 쓸수 있도록 노력해야 한다는데 ‘온건한’ 회의주의자라 불리게 된것.)

흄은 경험주의를 단순히 비판한 것이라기 보다는 경험주의가 발생할 수 있는 오류를 최소화하여 학문에 잘 적용시킬 수 있는 일종의 경험주의 가이드라인을 제시해 준 것이라 생각한다.

흄의 『인간본성론』에서 나타난 내용들은 인간의 판단으로 오류를 저지를 수 있는 부분들을 명확하게 지적하고 있으며 특히 요즘 같은 뇌피셜이 남발되는 세상에서 많이 읽혀져야할 책이라고 본다.

by Shadow J.